《各人的恩賜》

_{⁷ 我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。⁸ 所以經上說：祂升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。 (⁹ 既說升上，豈不是先降在地下嗎？¹⁰ 那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的。) (以弗所書四7-10)}

<sub>分享【我們都有恩賜】

保羅剛談完教會的合一，便接著談各人的恩賜。這提醒我們，合一並不等於人人一樣；相反，神讓每一位信徒都有不同的恩賜，好叫大家彼此配搭，一同建立教會。

保羅說：「我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。」換句話說，沒有一個信徒是沒有恩賜的，也沒有一個人的恩賜是多餘的。神按著祂的智慧，把不同的恩賜分給不同的人，每個人都有自己的角色和使命。

因此，我們不用羨慕別人的恩賜，也不用輕看自己的恩賜。神看重的，不是恩賜有多大，而是我們是否忠心使用祂所賜的一切，彼此服事，共同建立基督的身體。</sub>

<sub>【釋經亮點】

保羅說：「我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。」請留意，這裡的「恩賜」並不是指人的天分、才幹或能力，而是神白白賜下、為建立教會而給予每位信徒的恩典。

更有趣的是，第7節原文所用的並不是一般表示「屬靈恩賜」的「charisma」，而是「charis」，意思是「恩典」。保羅刻意先強調「恩典」，再談恩賜，提醒我們：恩賜本身就是恩典的彰顯。神先賜下恩典，然後才把不同的恩賜交託給每一位信徒。因此，恩賜不是能力的證明，而是恩典的記號。沒有一個恩賜是靠努力賺取，也沒有一個恩賜值得誇口，因為一切都是基督白白賜下的。

保羅接著引用《詩篇六十八》：「祂升上高天⋯⋯將各樣的恩賜賞給人。」在古代，君王凱旋歸來時，會把戰勝所得分賞給百姓，象徵王已經得勝，並與子民分享勝利的成果。同樣，耶穌藉著十字架和復活勝過罪惡、死亡和撒但，升上高天作王，並把不同的恩賜賞賜給教會。

因此，恩賜不是一種地位，也不是炫耀自己的資本，而是得勝君王所賜的禮物。神賜下不同的恩賜，不是要我們彼此比較，而是彼此配搭；不是要建立自己的事工，而是共同建立基督的身體。當我們明白恩賜源於恩典，就會更謙卑地服事，也更欣賞別人的恩賜，因為我們都是在回應同一位主所賜的恩典。</sub>

_{反思：你是否相信神已經賜給你獨特的恩賜？你是否曾羨慕別人的恩賜，卻忽略了神交託給你的使命？今日，你可以如何更忠心地運用神所賜的恩賜，來建立教會及服侍弟兄姊妹？}

_{禱告：主耶穌，感謝祢按著祢的恩典，把不同的恩賜賞賜給每一位信徒。求祢幫助我珍惜祢所賜的一切，不與人比較，也不輕看自己。讓我願意忠心使用祢所賜的恩賜，甘心服事教會，建立弟兄姊妹，榮耀祢的名。願我常記得，一切恩賜都是從祢而來，也當為祢而用。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《合一的秘訣》

_{¹ 我為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。² 凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，³ 用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。⁴ 身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望。⁵ 一主，一信，一洗，⁶ 一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。(以弗所書四1-6)}

<sub>分享【與蒙召的恩相稱】

從第四章開始，《以弗所書》進入實踐的部分。保羅由前面三章講述神的救恩、恩典和教會，轉到今天信徒應當如何生活。他首先提醒信徒：「既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。」

保羅沒有叫信徒先做更多事情，而是先記得自己的身份。因為一個真正明白自己蒙恩的人，自然會活出與蒙召相稱的生命。信仰不是停留在知識上，而是反映在每天的言行和態度中。

因此，保羅接著提到謙虛、溫柔、忍耐、寬容與和平。這些不是軟弱的表現，而是成熟生命的記號。當每一位信徒都願意放下自己，教會才能真正活出合一，見證基督。</sub>

<sub>【釋經亮點】

保羅沒有吩咐教會「建立合一」，而是說：「竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」這是一個很重要的分別。

請緊記，教會的合一不是人努力創造出來的，而是神早已藉著基督成就的。因著同一位主、同一個聖靈、同一位天父，我們已經在基督裡成為一個身體。信徒的責任，不是製造合一，而是竭力維護這份神已經賜下的合一。

因此，保羅首先提出四種生命態度：謙虛、溫柔、忍耐、彼此寬容。合一不是靠制度，也不是靠相同的性格，而是靠每一位信徒願意放下自己。當一個人堅持自己的想法，合一便容易被破壞；當每一個人都願意學像基督，合一便自然流露出來。

正因如此，保羅在第4至6節提到七個「一」：「一身體、一聖靈、一指望、一主、一信、一洗、一神。」 教會有許多不同的人，但只有一位基督。真正的合一，不是人人都一樣，而是人人都同心跟隨同一位主。</sub>

_{反思：在教會或家庭中，你最容易缺乏哪一種態度：謙虛、溫柔、忍耐，還是寬容？你是否曾堅持自己的想法，而忽略了教會的合一？今天你可以做哪一件事，幫助建立和平，保守神所賜的合一？}

_{禱告：主耶穌，感謝祢藉著十字架使我們成為一個身體。求祢幫助我活出與蒙召相稱的生命，賜我謙虛、溫柔、忍耐和寬容的心，使我願意放下自己，學像祢的樣式。也求祢保守教會，在不同恩賜、背景和性格中，仍然同心合意，以祢為中心，竭力保守聖靈所賜合而為一的心，使教會成為榮耀祢的見證。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《超越人所想》

_{²⁰ 神能照着運行在我們心裏的大力充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。²¹ 但願祂在教會中，並在基督耶穌裏，得着榮耀，直到世世代代，永永遠遠。阿們！(以弗所書三20-21)}

<sub>分享【超越所求所想】

保羅完成了一段充滿力量的禱告後，以一首讚美頌作結。他宣告：「神能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。」這不是一句鼓勵人的口號，而是保羅親身經歷的見證。

保羅曾逼迫教會，後來卻成為使徒；他曾多次遭受逼迫、監禁和患難，卻仍然看見福音不斷傳開。他深信，神的作為往往超越人的計劃，也超越人的想像。

然而，「超越所求所想」並不代表神一定照著我們的心願成就每一件事，而是神總會按著祂最美好的旨意成就最好的結果。很多時候，我們只看見眼前的需要；神卻看見永恆的計劃。因此，我們可以放心將生命交託給祂，因為祂所成就的，永遠比我們所能想到的更美。</sub>

<sub>【釋經亮點】

這節經文常被引用來鼓勵人追求夢想，甚至有人理解為：「只要禱告信心足夠，神一定會給你超過所想的成功和祝福。」然而，若按上下文來看，保羅並不是在談物質、成就或個人願望。

「超過我們所求所想」是承接前面的禱告 (三14-19) 。保羅求神使信徒心裡剛強、明白基督長闊高深的愛，並被神一切的豐盛充滿。接著，他便宣告：「神有能力成就這一切，而且遠遠超過我們所能想像。」

宗教改革家約翰加爾文 (John Calvin) 曾強調，人一切的盼望都不應建立在自己身上，而應建立在神身上；人的責任不是高舉自己，而是高舉神的榮耀。保羅也以同樣的心態作結：「但願祂在教會中，並在基督耶穌裡，得著榮耀。」由此可見，神蹟、恩典和能力，最終都不是為了彰顯人，而是為了彰顯神。

因此，真正「超越所求所想」的，不是神讓我們成就更大的夢想，而是神在我們生命中成就祂榮耀的旨意。當神被高舉，人自然謙卑；當人願意謙卑，神的榮耀便更加顯明。</sub>

_{反思：你的禱告較多是求神改變環境，還是求神改變你的生命？當神沒有按你的期望成就事情時，你是否仍然相信祂的旨意比你的計劃更美好？}

_{禱告：主耶穌，祢是滿有能力的神，感謝祢所成就的遠遠超過我的眼光和想像。求祢幫助我，不單求祢改變我的環境，更願意讓祢改變我的生命。當我看不見祢的作為時，求祢賜我信心，相信祢的旨意永遠是最美好的。願我的生命成為祢榮耀的見證，也願一切榮耀都歸給祢，直到世世代代。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《測不透的愛》

_{¹⁴ 因此，我在父面前屈膝，（¹⁵ 天上地上的各家，都是從祂得名。） ¹⁶ 求祂按着祂豐盛的榮耀，藉着祂的靈，叫你們心裏的力量剛強起來，¹⁷ 使基督因你們的信，住在你們心裏，叫你們的愛心有根有基，¹⁸ 能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，¹⁹ 並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。(以弗所書三14-19)}

<sub>分享【先被愛，再去愛】

保羅為信徒禱告，他不是求神改變他們的環境，而是求神改變他們的內心。他求神藉著聖靈，使信徒心裡的力量剛強起來，使基督住在他們心裡，並且在愛中扎根。

很多時候，我們以為愛神、愛人，只要努力一點便可以做到。然而，保羅卻知道，人靠自己根本沒有能力活出基督的愛。因此，他不是先求信徒去愛，而是先求他們明白基督的愛。當一個人越明白自己是何等被愛，就越有能力去愛神，也去愛身邊的人。真正的愛，不是勉強自己付出，而是因為先經歷神的愛，生命自然流露出愛。請緊記，一切愛的源頭，都始於基督。</sub>

<sub>【釋經亮點】

保羅首先祈求神「叫你們心裡的力量剛強起來」。這裡的「剛強」，並不是指意志堅強，也不是叫人靠自己努力，而是聖靈在人的裡面不斷加添力量，使人能承載神的工作。

為什麼需要這份力量？因為保羅接著祈求：「使基督因你們的信，住在你們心裡⋯⋯能以明白基督的愛是何等長闊高深。」原來，神的愛遠遠超過人的理解，也超過人的能力。若沒有聖靈的幫助，我們很容易因傷害而停止去愛，因失望而失去盼望，因自私而只顧自己。

讓我們再一次重溫耶穌愛的榜樣。在最後晚餐中，祂明知道猶大將要出賣祂，彼得將要三次不認祂，其餘門徒也將四散逃跑，但祂仍然為門徒洗腳，並且愛他們到底 (參約翰福音十三1)。這樣的愛，不是人能夠活出來的，而是出於神。

因此，保羅不是先勸勉信徒努力去愛，而是先求神讓他們經歷基督那長闊高深的愛。唯有先被基督的愛充滿，我們才有能力去愛那些不可愛的人，饒恕那些傷害我們的人，並活出基督的樣式。</sub>

_{反思：你最近較多感受到的是生活的壓力，還是基督的愛？今天神希望你向誰活出基督的愛？你願意順服祂嗎？}

_{禱告：主耶穌，感謝祢用永不改變的愛愛我。求祢藉著聖靈使我心裡的力量剛強起來，使我更深經歷祢長闊高深的愛。當我軟弱、疲乏，或沒有能力去愛人的時候，求祢先讓我住在祢的愛裡，被祢的愛重新充滿。願祢的愛改變我的生命，使我懂得饒恕、接納、包容和服事身邊的人，活出祢的樣式。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《福音的執事》

_{⁷ 我作了這福音的執事，是照神的恩賜，這恩賜是照祂運行的大能賜給我的。⁸ 我本來比眾聖徒中最小的還小，然而祂還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人，⁹ 又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裏的奧祕是如何安排的，¹⁰ 為要藉着教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。¹¹ 這是照神從萬世以前，在我們主基督耶穌裏所定的旨意。¹² 我們因信耶穌，就在祂裏面放膽無懼，篤信不疑地來到神面前。¹³ 所以，我求你們不要因我為你們所受的患難喪膽，這原是你們的榮耀。(以弗所書三7-13)}

<sub>分享【恩典中的使命】

保羅稱自己為「福音的執事」，不是因為自己比別人優秀，而是因為神的恩典。他甚至形容自己是「比眾聖徒中最小的還小」，因為他曾經逼迫教會，深知自己原本不配被神使用。然而，神不但赦免了他，更將向外邦人傳福音的使命交託給他。

保羅因此明白，事奉不是一種資格，而是一份恩典；不是因為自己有能力，而是因為神樂意使用軟弱的人。神沒有因保羅的過去而放棄他，反而將「基督那測不透的豐富」交給他去傳揚。

今天，我們或許也會因自己的不足、失敗或過去，而覺得自己不配事奉神。但保羅提醒我們，神呼召人，不是因為人完全，而是因為祂的恩典完全。當我們願意順服神，祂就能使用我們成為別人的祝福。</sub>

<sub>【釋經亮點】

保羅說：「我本來比眾聖徒中最小的還小。」原文其實是一個十分特別的用法，可以直譯為「比最小的還更小」 (less than the least) 。這並不是保羅故意說得謙虛，而是他真誠地記得自己曾經逼迫教會 (參使徒行傳八3；哥林多前書十五9) 。他越認識神的恩典，就越知道自己本來是不配的。

教會歷史中也有類似事例。詩歌《奇異恩典》 (Amazing Grace) 的作者約翰牛頓 (John Newton) 曾是一名販賣黑奴的船長。信主後，他一生都沒有忘記自己的過去。晚年時，他曾這樣形容：「雖然我的記憶漸漸衰退，但我仍記得兩件事：我是個大罪人，而基督是位偉大的救主。」真正的謙卑，不是否定自己，而是永遠記得自己是蒙恩的人。

保羅也是如此。他沒有一直停留在過去的失敗裡，也沒有因神重用自己而感到驕傲，而是將一切歸功於神的恩典。保羅提醒我們，無論是因過去的失敗而覺得自己不配事奉神，還是因個人的恩賜和成就而感到驕傲，這兩種態度都忽略了神的恩典。真正的事奉，不是建立在自己的過去，也不是建立在自己的能力，而是建立在神的恩典之上。</sub>

_{反思：如果今天沒有任何人看見、沒有任何掌聲，你仍然願意忠心事奉主嗎？你現在的事奉，是出於責任、習慣，還是出於對神恩典的感恩？神今天最希望你在哪一個崗位、哪一件小事上忠心服事祂？}

_{禱告：主耶穌，感謝祢沒有按我的過去和軟弱待我，而是用恩典拯救我，也願意使用我。求祢幫助我像保羅一樣，常常記得一切都是祢的恩典，不因自己的失敗而灰心，也不因自己的能力而驕傲。求祢賜我勇氣和忠心，甘心作福音的僕人，把基督那測不透的豐富與人分享。願我的生命成為祢恩典的見證，榮耀祢的名。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《福音的奧祕》

_{¹ 因此，我 —— 保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的，替你們祈禱。² 諒必你們曾聽見神賜恩給我，將關切你們的職分託付我，³ 用啟示使我知道福音的奧祕，正如我以前略略寫過的。⁴ 你們念了，就能曉得我深知基督的奧祕。⁵ 這奧祕在以前的世代沒有叫人知道，像如今藉着聖靈啟示祂的聖使徒和先知一樣。⁶ 這奧祕就是外邦人在基督耶穌裏，藉着福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。(以弗所書三1-6)}

<sub>分享【神早已預備的奧祕】

保羅稱自己為「基督耶穌被囚的」，他沒有把自己看成是羅馬政府的囚犯，而是基督的僕人。他知道，自己之所以被囚，是因為忠心傳揚福音，特別是向外邦人傳福音。即使身處監牢，他仍然相信一切都在神的掌管之中。

保羅提到，神向他啟示了「福音的奧祕」。這個奧祕並不是神故意隱藏，不讓人知道，而是神一直按著自己的時間逐步顯明。如今，藉著耶穌基督，外邦人也能與猶太人一同承受神的應許，成為神家裡的人。今天，我們能夠信主，不是偶然，也不是後來神才改變計劃，而是神早已預備好的救恩。祂的恩典不分種族、背景和身份，只要願意相信基督，都能同享這奇妙的福音。</sub>

<sub>【釋經亮點】

保羅在這段經文中三次提到「奧祕」(vv. 3、4、6)。今天，我們提到「奧祕」，往往會想到神秘且無法理解的事情。然而保羅所指的「奧祕」並非永遠不能知道的秘密，而是神從前隱藏，如今藉著基督和聖靈向人顯明的真理。

這個奧祕並不是「外邦人也可以得救」，因為舊約早已預言萬國都要因亞伯拉罕得福 (參創世記十二3)。真正的奧祕在於：外邦人不需要先成為猶太人，也不需要遵守猶太律法，便能因著信基督，與猶太信徒「同為後嗣、同為一體、同蒙應許」。

對當時許多猶太人來說，這是一個極大的衝擊。他們一直相信自己是神的選民，外邦人若要親近神，理應先接受割禮、遵守律法，成為猶太人。因此，當保羅宣告外邦人可以直接因信稱義，與猶太人享有同等的身分和應許時，引起了不少反對，甚至成為他被逼迫、被囚禁的重要原因 (參使徒行傳廿一)。

然而，在神眼中，福音從來不是只屬於某一個民族，而是向萬民開放。保羅更用了三個「同」字 —— 同為後嗣、同為一體、同蒙應許 —— 強調神沒有把外邦人放在次等的位置，而是完全接納他們成為神家裡的一分子。今天，我們或許仍會因不同背景而劃分界線，但福音提醒我們：在基督裡，所有信徒都同蒙恩典、同屬神家。</sub>

_{反思：你有沒有因著人的背景、文化或經歷，而對別人存有無形的界線？今天你可以如何活出福音，讓更多人知道神的恩典向所有人開放？}

_{禱告：主耶穌，感謝祢將福音的奧祕向世人顯明，也讓我有分於祢榮耀的救恩。感謝祢沒有按我的背景、能力或表現來接納我，而是因著祢的恩典，使我成為神家裡的一分子。求祢除去我心中的偏見和界線，讓我學習像祢一樣接納人、愛人。也求祢賜我勇氣，把這美好的福音分享給身邊的人，讓更多人一同承受祢的應許，榮耀祢的名。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《神家裏的人》

_{¹⁹ 這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裏的人了；²⁰ 並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石，²¹ 各房靠祂聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。²² 你們也靠祂同被建造，成為神藉着聖靈居住的所在。(以弗所書二19-22)}

<sub>分享【回家的身份】

保羅形容信徒「不再作外人和客旅」，而是「神家裡的人」。對當時的外邦信徒來說，這是一個極大的安慰。從前，他們與神的應許無分，也被猶太人視為局外人；如今，因著基督，他們不單與神和好，更成為神家中的一分子。

「家」是一個充滿歸屬感的地方。在家裡，我們不是客人，不需要小心翼翼地證明自己；我們是家人，因為彼此有著愛和關係。同樣地，我們來到教會，不是因為表現好才被接納，而是因著基督的恩典，已經成為神家裡的人。

因此，教會不只是一個聚會的地方，更是一個屬靈的家。我們彼此不是競爭對手，而是弟兄姊妹；不是彼此攻擊，而是彼此扶持；不是彼此利用，而是彼此建立；不是各自為政，而是同心成長，活出神家的樣式。</sub>

<sub>【釋經亮點】

保羅形容教會是一座正在建造的聖殿，而耶穌基督就是「房角石」。在古代建築中，房角石是整座建築最重要的一塊石頭。工匠會先放置房角石，再根據它決定整座建築物的方向、水平和穩固程度。若房角石放歪了，整座建築都會受到影響。

因此，保羅並不是說耶穌只是教會的一部分，而是指出祂是整個教會的根基和標準。使徒和先知的信息，也是建立在基督這位房角石之上；所有信徒都要與祂對齊，才能真正「聯絡得合式」。

今天，我們也容易把教會建立在人的能力、領袖的魅力、事工的成功、敬拜的氣氛，甚至自己的喜好之上。然而，真正穩固的教會，不是建立在人身上，而是建立在基督身上。唯有當每一位信徒都以基督為中心，教會才能真正合一，並成為神藉著聖靈居住的所在。

若人生沒有以基督為房角石，再漂亮的建築，也經不起風雨；唯有與基督對齊，生命才能站立得穩。</sub>

_{反思：你是否真正相信自己已經是「神家裡的人」，還是仍然覺得自己只是教會的「客人」？在你的生命中，有哪些事情正在取代基督，成為你人生的「房角石」？今天你可以做什麼事來一同建立神的家？}

_{禱告：主耶穌，感謝祢使我不再作外人和客旅，而是成為神家裡的人。感謝祢接納我，使我在祢裡面找到真正的歸屬。求祢幫助我常常以祢為我生命的房角石，讓我的思想、價值觀和生活都與祢對齊。也求祢建立祢的教會，使我們彼此相愛、彼此扶持，同心建造屬祢的家，成為聖靈喜悅居住的所在。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《成就了和睦》

_{¹¹ 所以你們應當記念：你們從前按肉體是外邦人，是稱為沒受割禮的；這名原是那些憑人手在肉身上稱為受割禮之人所起的。¹² 那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。¹³ 你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裏，靠着祂的血，已經得親近了。¹⁴ 因祂使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆；¹⁵ 而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉着自己造成一個新人，如此便成就了和睦。¹⁶ 既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架使兩下歸為一體，與神和好了，¹⁷ 並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人。¹⁸ 因為我們兩下藉着祂被一個聖靈所感，得以進到父面前。(以弗所書二11-18)}

<sub>分享【拆毀隔斷的牆】

在猶太人和外邦人之間，一直存在著很深的隔閡。猶太人認為自己是神的選民，外邦人則被視為不潔淨、與神無分的人。因此，兩者之間不單有文化和宗教的差異，更充滿敵意和歧視。然而，保羅指出，耶穌基督藉著十字架「拆毀了中間隔斷的牆」，使原本彼此敵對的人，能夠在基督裡成為一家人。十字架不單使人與神和好，也使人與人和好。

今天，我們或許沒有猶太人和外邦人的隔閡，卻仍然可能因年齡、背景、文化、性格、政治立場，甚至教會中的不同意見，而彼此疏離。基督的福音提醒我們，真正的合一不是因為大家完全相同，而是因為大家同樣蒙恩，在基督裡成為一個新人。</sub>

<sub>【釋經亮點】

保羅提到基督「拆毀了中間隔斷的牆」，不少學者認為，這句話除了象徵猶太人與外邦人的隔閡，也可能讓讀者聯想到當時耶路撒冷聖殿中的「外邦人院」。

在第二聖殿時期，外邦人只能進入外邦人院，不能再進入內院，否則會被判處死刑。歷史學家約瑟夫記載，聖殿曾豎立警告石碑，禁止外邦人越過界線。直到今天，考古學家發現了其中一塊石碑，上面大意寫著：「任何外邦人不得越過聖所周圍的圍牆和欄杆；違者若被捉拿，須自行承擔隨之而來的死亡責任」* 

然而，保羅指出，耶穌已經藉著十字架拆毀了這道隔斷的牆。這並不是說聖殿的石牆立即消失，而是指神與人之間、人與人之間的隔閡已被基督除去。從此，不論猶太人還是外邦人，都能藉著同一位主、同一位聖靈，一同來到天父面前。真正使教會合一的，不是背景相同，而是十字架；真正使人彼此接納的，不是文化，而是恩典。一幅真實存在、甚至以死亡作警告的石牆，不能攔阻神的救恩。同樣地，沒有任何偏見、仇恨或隔閡，能夠阻擋基督十字架所成就的和睦！</sub>

_{* 這是著名的耶路撒冷聖殿「警告石碑」 (Temple Warning Inscription/ Soreg Inscription)。這塊石碑原本立於第二聖殿外邦人院的圍牆附近，警告外邦人不可越過界線進入猶太人的聖殿範圍。1871年，一名法國考古學家在耶路撒冷發現其中一塊完整石碑，現存於伊斯坦堡考古博物館 (Istanbul Archaeological Museums)。}

_{反思：在你的生命中，有沒有一道「隔斷的牆」，使你難以接納某些人？你是否曾因背景、性格、年齡或立場不同，而對別人存有偏見？今天你可以如何活出基督所成就的和平，主動與人建立和好的關係？}

_{禱告：主耶穌，感謝祢藉著十字架使我與天父和好，也使人與人之間能夠和好。求祢除去我心中的偏見、驕傲和敵意，不讓任何隔閡攔阻我去愛人和接納人。幫助我記得，我們都是蒙恩的罪人，同樣靠著祢的恩典得救。願我成為和平的使者，在家庭、教會和生活中活出合一與相愛，見證祢拆毀隔斷之牆的大能。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《恩典與回應》

_{⁸ 你們得救是本乎恩，也因着信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；⁹ 也不是出於行為，免得有人自誇。 ¹⁰ 我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。(以弗所書二8-10)}

<sub>分享【回應神的恩典】

「你們得救是本乎恩，也因著信。」這經文可說是聖經中最重要的福音信息之一。延續第一章的主題，保羅清楚指出，救恩不是靠人的努力，也不是靠善行累積回來，而是神白白賜下的恩典。我們唯一能做的，就是憑著信心接受這份禮物。

然而，有人誤以為既然得救不是靠行為，那麼行為便不重要。保羅立即在第10節作出平衡：「我們原是祂的工作⋯⋯為要叫我們行善。」原來，善行不是得救的原因，而是得救之後的結果；不是為了換取救恩，而是回應救恩。

因此，恩典並不會令人懶惰，反而激勵人活出美好的生命。當我們真正經歷神的恩典，就會甘心樂意遵行神的旨意，將榮耀歸給祂。你今天又會怎樣回應神的恩典呢？</sub>

<sub>【釋經亮點】

這段經文曾成為教會歷史上宗教改革的重要根據。當時不少人以為可以藉著善行、苦修，甚至購買贖罪券來換取神的恩典。保羅卻清楚指出：「你們得救是本乎恩，也因著信⋯⋯也不是出於行為。」

然而，教會歷史上也曾出現另一個極端。有些人誤解保羅的教導，以為既然得救不是靠行為，就可以隨意犯罪、放縱自己，反正神一定會赦免。這種思想被稱為「反律法主義」(Antinomianism)，同樣偏離了福音的真意。

因此，保羅立即在第10節補充：「我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善。」這裡的「工作」有「傑作」、「精心製作的作品」之意。換句話說，每一位信徒都是神精心塑造的作品。

保羅不是反對善行，而是反對人用善行來換取救恩；他也不是鼓勵人忽略善行，而是指出善行是得救後生命自然流露的見證。真正的福音不是「做好事就得救」，也不是「得救後便可以任意而行」，而是「因著得救，甘心樂意行神所預備的善工」。</sub>

_{反思：你是否曾經把神的接納建立在自己的表現和努力之上？你的善行是為了證明自己，還是出於對神恩典的感恩？今天神預備了什麼善工，等候你憑著信心去完成？}

_{禱告：主耶穌，感謝祢將救恩白白賜給我，不是因為我的努力或善行，而是完全出於祢的恩典。求祢幫助我常存感恩的心，不再依靠自己的表現來換取祢的接納，也不把恩典當作放縱自己的藉口。讓我記得自己是祢手中的工作，是祢精心塑造的生命。求祢帶領我每天行在祢所預備的善工中，以生命見證祢的恩典，將一切榮耀都歸給祢。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《得救本乎恩》

_{⁴ 然而，神既有豐富的憐憫，因祂愛我們的大愛，⁵ 當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。⁶ 祂又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上，⁷ 要將祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裏向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。(以弗所書二4-7)}

<sub>分享【然而，神⋯⋯】

昨天，我們看見人死在過犯罪惡之中，無力自救。然而，第4節出現了一個充滿盼望的轉折：「然而，神⋯⋯」。整個救恩故事，不是因為人願意回轉，而是因為神主動施恩。

保羅連續提到神「豐富的憐憫」、「大愛」和「極豐富的恩典」。原來，救恩的起點不是人的努力，而是神的愛；不是人的配得，而是神的恩典。當我們還死在過犯中的時候，神已經叫我們與基督一同活過來、一同復活、一同坐在天上。

這一切都提醒我們，得救從頭到尾都是神的工作。若沒有神主動介入，我們仍然活在罪中，沒有盼望。因此，每當我們回想自己的得救，就應當更加珍惜神白白賜下的恩典，也學會以感恩的心回應祂的愛。</sub>

<sub>【釋經亮點】

保羅在短短四節經文中，三次使用「一同」(一同活過來、一同復活、一同坐在天上)。這並不是指我們將來才與基督同在，而是指出信徒今天已經與基督聯合 (Union with Christ) 。

當基督復活時，我們因祂得著新的生命；當基督得勝時，我們分享祂的得勝；當基督坐在天上時，我們也一同分享祂的榮耀。雖然我們仍然活在地上，仍然會面對試探、困難和痛苦，但因著與基督聯合，我們已經得著新的生命、新的地位，以及永恆的盼望。

因此，「得救本乎恩」不只是罪得赦免，更是一個全新的生命和地位。我們不再是死在罪中的人，而是與基督聯合的人。今天，我們不是為了得救而努力，而是因為已經得救，所以活出與這身份相稱的生命。</sub>

_{反思：回想自己的信仰歷程，你是否曾經忽略了「然而，神⋯⋯」在你生命中的工作？今天知道自己已經與基督一同活過來、一同復活，你應該如何活出這新的身份？}

_{禱告：主耶穌，感謝祢在我仍然死在過犯中的時候，沒有放棄我，反而因著豐富的憐憫和大愛，主動拯救我。感謝祢使我與祢一同活過來、一同復活，也賜給我新的身份和盼望。求祢幫助我緊記，人得救全是出於祢的恩典，不是靠自己的努力。願我每天都以感恩的心回應祢的愛，活出與基督聯合的新生命，榮耀祢的名。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《死在罪惡中》

_{¹ 你們死在過犯罪惡之中，祂叫你們活過來。² 那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。³ 我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨着肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。 (以弗所書二1-3)}

<sub>分享【人無力自救】

進入第二章，保羅指出人未信主之前的光景，不是生病，而是「死在過犯罪惡之中」。死人不能靠自己復活，同樣，屬靈死亡的人也不能靠自己的努力拯救自己。

保羅進一步描述，我們從前隨從今世的風俗、放縱肉體的私慾，也順服那敵擋神的勢力。我們以為自己是自由的，其實早已被罪、世界和私慾捆綁。最重要的是，保羅沒有用「你們」，而是說「我們從前也都在他們中間」。他提醒所有人，包括自己，都曾經活在同樣的光景之中。

因此，救恩從來不是「好人變得更好」，而是「死人得著新生命」。唯有承認自己的無力，才會真正明白神恩典的寶貴。</sub>

<sub>【釋經亮點】

細心留意，和合本聖經第一節寫著：「祂叫你們活過來。」其實這句並沒有出現在原文中，而是譯者根據第五節的意思補上的，目的是幫助讀者更容易理解整個長句的意思，並不是翻譯錯誤。

然而，保羅在原文卻刻意把「叫我們與基督一同活過來」留到第五節才說。他先用三節經文描寫人屬靈死亡的景況：死在罪中、隨從世界、放縱私慾，直到第四節一句充滿盼望的「然而，神⋯⋯」，才帶出神恩典的介入。這種強烈的前後對比，正是保羅精心安排的文學技巧。

保羅希望讀者先停留在「死亡」的畫面，看見人的無助、敗壞和絕望。若沒有看見自己的光景，就很難真正體會救恩的寶貴；若不知道自己無力自救，也不會珍惜基督所賜的新生命。因此，保羅不是先叫人看見自己的能力，而是先叫人承認自己的無能，然後才看見神恩典何等偉大。整個救恩故事的轉捩點，不是人的努力，而是那一句充滿盼望的：「然而，神⋯⋯」。</sub>

_{反思：你曾否以為靠自己的努力就可以改變生命，而忽略了真正需要的是神的恩典？今天有哪些事情仍然容易把你拉回「隨從今世風俗」或「放縱私慾」的生活？}

_{禱告：主耶穌，感謝祢讓我看見自己從前死在過犯罪惡之中的光景。若不是祢的恩典，我仍然活在罪的捆綁裡，無力改變自己。求祢幫助我緊記救恩不是靠自己的努力，而是全然出於祢的慈愛和憐憫。也求祢保守我，不再隨從世界的價值和私慾，而是每天靠著祢活出新的生命。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《保羅的禱告》

_{¹⁵ 因此，我既聽見你們信從主耶穌，親愛眾聖徒，¹⁶ 就為你們不住地感謝神。禱告的時候，常提到你們，¹⁷ 求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道祂，¹⁸ 並且照明你們心中的眼睛，使你們知道祂的恩召有何等指望，祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；¹⁹ 並知道祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，²⁰ 就是照祂在基督身上所運行的大能大力，使祂從死裏復活，叫祂在天上坐在自己的右邊，²¹ 遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。²² 又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首。²³ 教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。(以弗所書一15-23)}

<sub>分享【最大的祝福】

保羅聽見以弗所信徒對主有信心，又彼此相愛，便不住為他們感謝神。然而，保羅的禱告卻很特別。他沒有求神賜給他們財富、健康、順利或成功，而是求神使信徒「真知道祂」。

很多時候，我們以為屬靈生命最重要的是知道更多聖經知識，或者解答更多信仰問題。然而，保羅最看重的，不是對神有更多認識，而是與神建立更深的關係。因為真正改變生命的，不是知識，而是關係。

保羅深知，一個人若真正認識神，就會明白神的呼召何等寶貴、神的基業何等榮耀，以及神的大能何等浩大。很多時候，我們生命的問題，不是因為神不夠偉大，而是因為我們對神認識得太少。因此，保羅為信徒祈求最大的祝福，就是更深地認識神。</sub>

<sub>【釋經亮點】

當保羅求神使信徒「真知道祂」之後，他接著提到三個重要的「知道」。

第一，是知道「祂的恩召有何等指望」。基督徒並不是漫無目的地活著，神已經呼召我們屬於祂，也為我們預備了永恆的盼望。無論今天的環境如何，我們都知道人生的終點是在神的榮耀裡。

第二，是知道「祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀」。這裡不單指我們將來所得的產業，更提醒我們，神十分看重屬祂的子民。在神眼中，每一位信徒都是祂珍貴的產業。

第三，是知道「祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大」。這能力並不是抽象的力量，而是使耶穌從死裡復活的大能。保羅要信徒明白，那使基督復活的大能，今天同樣運行在信徒生命當中。

簡單來說，保羅希望信徒擁有三種屬靈眼光：「向前看，有盼望；向上看，有價值；向內看，有能力。」 當我們真正認識神，就不再只看眼前的環境，而是看見神所賜的盼望、神眼中的價值，以及神在我們生命中的能力。</sub>

_{反思：你現在最需要的是哪一樣：盼望、價值，還是能力？為什麼？當你面對困難或灰心時，你是否仍然記得神的恩召和應許？}

_{禱告：主耶穌，感謝祢藉著保羅提醒我，不單要認識祢，更要看見祢所賜的盼望、價值和能力。當我被眼前的環境限制時，求祢幫助我記得祢的恩召，使我對未來仍有盼望；當我感到軟弱或自我懷疑時，求祢提醒我在祢眼中是寶貴的；當我面對挑戰和困難時，求祢讓我經歷祢復活的大能。願我的眼目不再只定睛於自己和環境，而是定睛於祢，在祢裡面得著力量和盼望。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《聖靈的印記》

_{¹¹ 我們也在祂裏面得了基業；這原是那位隨己意行、做萬事的，照着祂旨意所預定的，¹² 叫祂的榮耀從我們這首先在基督裏有盼望的人可以得着稱讚。¹³ 你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記。¹⁴ 這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使祂的榮耀得着稱讚。(以弗所書一11-14)}

<sub>分享【屬於祂的人】

保羅指出，當我們聽見福音、相信基督的那一刻，就「受了所應許的聖靈為印記」。在古代，「印記」有擁有權和身份認證的意思。就好像君王的印章蓋在文件上，表明這文件屬於君王，也帶有他的權柄。同樣地，當聖靈住在我們裡面時，也表明我們是屬於神的人。

很多時候，我們會懷疑自己是否配得神的愛，也會因著失敗和軟弱而失去信心。然而，保羅提醒我們，得救的確據並不是建基於自己的表現，而是建基於神的應許。神既然賜下聖靈作印記，就表示祂已經接納我們成為祂的兒女。

今天，我們的身份不再由世界來定義，也不再由成功或失敗來決定。我們最重要的身份，是屬於神的人，而聖靈就是這身份最真實的記號。</sub>

<sub>【釋經亮點】

保羅不單提到聖靈是「印記」，更提到聖靈是我們得基業的「憑據」。原文有訂金、首期的意思，表示神已經開始在我們生命中工作，並保證將來必完成祂的應許。

教會歷史中，曾經有人認為信徒需要經歷另一個特別的「受聖靈」事件，例如說方言、特殊能力或某種強烈屬靈經歷，才算真正擁有聖靈。然而，保羅在這裡卻清楚指出：「你們既聽見真理的道⋯⋯也信了基督⋯⋯就受了所應許的聖靈為印記。」換句話說，聖靈的印記是在相信基督的時候賜下的，而不是留待日後才得到。

當然，信徒在信主之後，仍然可以不斷經歷聖靈的充滿、引導和更新，但這與是否擁有聖靈是兩回事。保羅在這裡的重點，不是要我們追求某種特別經歷來證明自己屬靈，而是要我們對神的應許有把握。因為我們得救的確據，不是建立在感受之上，而是建立在神已經賜下聖靈作印記的事實之上。因此，當我們相信基督的那一刻，神已經宣告：「你是屬於我的。」而聖靈就是這個身份最真實、最可靠的記號。</sub>

_{反思：你平日較多依靠自己的感覺，還是依靠神的應許來建立信心？知道自己是屬於神的人，今天會如何影響你的生活和決定？}

_{禱告：主耶穌，感謝祢拯救我，使我成為屬於祢的人。感謝祢賜下聖靈住在我裡面，作為我得救的印記和將來基業的憑據。當我軟弱、失敗或懷疑的時候，求祢提醒我，我的身份不是建立在自己的表現之上，而是建立在祢永不改變的應許之上。求祢幫助我每天順服聖靈的帶領，活出屬神兒女的生命，好叫祢的榮耀得著稱頒。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《基督的救贖》

_{⁷ 我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照祂豐富的恩典。⁸ 這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的；⁹ 都是照祂自己所預定的美意，叫我們知道祂旨意的奧祕，¹⁰ 要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的都在基督裏面同歸於一。(以弗所書一7-10)}

<sub>分享【恩典的代價】

保羅指出，我們能夠得蒙救贖、罪得赦免，並不是因為自己的努力，而是因為基督為我們付上了代價。「救贖」原本有贖回、買回的意思。在古代，一個奴隸若要重獲自由，必須有人為他付出贖價。同樣地，我們原本被罪捆綁，無法靠自己脫離，但耶穌卻甘願在十字架上流出寶血，為我們付清罪的代價，使我們重新得著自由。

值得留意的是，保羅沒有單單說神赦免了我們，而是強調這一切都是照著神「豐富的恩典」。神不是勉強地赦免我們，而是樂意地將恩典傾倒在我們身上。救恩從來不是我們配得的，而是神白白賜下的禮物。

今天，每當我們思想十字架，不應只看見自己的罪，更應看見神的愛。因為十字架不單顯明人的敗壞，更顯明神何等願意拯救我們。</sub>

<sub>【釋經亮點】

保羅在這裡提到神「旨意的奧祕」，又提到神以「諸般智慧聰明」成就救恩。對猶太人來說，一位被釘十字架的彌賽亞實在難以理解；對希臘人來說，十字架更像是一件愚拙的事情。然而，神卻透過人看為軟弱和失敗的十字架，完成了最偉大的救恩。這正是神的奧祕。

很多時候，我們希望把神的一切計劃都完全弄明白，但事實上，神的智慧遠超過人的智慧。我們未必能夠完全理解神為何這樣安排，也未必能夠明白所有屬靈的奧祕。

然而，保羅在這裡的重點並不是要我們解開所有謎團，而是要我們看見神已經向我們顯明的事情 —— 祂藉著基督拯救我們，並且用豐富的恩典愛我們。與其執著於那些未必能完全明白的事，不如先抓緊那些神已經清楚啟示的真理。筆者常常提醒大家，奧祕是「唔講你唔知，講多啲就知多啲，講咗你都知唔晒」的事。因此，與其執著於那些未必能完全明白的事，不如先抓緊神已經透過聖經向我們啟示的真理。

也許我們未必完全明白神所有的計劃，但我們可以確定神的愛；也許我們未必明白所有奧祕，但我們知道十字架已經證明了祂對我們的恩典。</sub>

_{反思：今天有什麼真理是神已經透過聖經清楚啟示給你知道，而你需要學習順服和實踐的？}

_{禱告：主耶穌，感謝祢為我的罪付上生命的代價，使我藉著祢的寶血得蒙救贖，過犯得以赦免。很多時候，我總想明白祢所有的計劃和安排，卻忽略了祢已經透過聖經向我顯明的真理。求祢賜給我謙卑和信心，讓我在不明白的時候仍然相信祢的智慧，在困惑的時候仍然記得祢的愛。幫助我抓緊祢已經啟示的話語，活出順服和感恩的生命。願十字架的恩典常常激勵我，更深認識祢、更深愛祢。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《天父的揀選》

_{³ 願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！祂在基督裏曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣：⁴ 就如神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵；⁵ 又因愛我們，就按着自己的意旨所喜悅的，預定我們藉着耶穌基督得兒子的名分，⁶ 使祂榮耀的恩典得着稱讚；這恩典是祂在愛子裏所賜給我們的。(以弗所書一3-6)}

<sub>分享【一切出於神】

當保羅開始讚美神時，他首先把焦點放在天父身上。他指出，我們所得的一切屬靈福氣，都是從父神而來。這些福氣不只是今生的平安、健康或順利，而是關乎永恆的恩典，包括被揀選、被赦免、得兒子的名分，以及將來永遠與神同在的盼望。

保羅特別強調，這一切都不是人努力爭取回來的，而是神主動賜下的恩典。在我們還未出生之前，在世界還未被創造以前，神已經定意要拯救屬祂的人。祂不是因為看見我們將來有多好、多屬靈才揀選我們，而是單單出於祂的慈愛和恩典。

很多時候，我們以為信仰是人尋找神，其實聖經告訴我們，更準確地說：是神先尋找人。救恩的起點不在人，而在神。因此，保羅一開始便發出讚美，因為他知道，一切恩典與福氣，都是出於父神。</sub>

<sub>【釋經亮點】

保羅指出，神「從創立世界以前，在基督裡揀選了我們」，又「預定我們得兒子的名分」。大家怎樣理解「揀選」和「預定」呢？首先，「揀選」強調救恩的主動權在神。神的拯救不是臨時決定，而是早在創世以前已經存在於祂的計劃之中。這顯示救恩不是偶然，而是神永恆旨意的一部分。

然而，保羅提到「預定」，並不是要信徒變得消極。有人以為既然神已經預定了一切，人便什麼都不用做。其實，保羅的重點恰恰相反。神不單預定我們得救，也預定我們「在祂面前成為聖潔，無有瑕疵」。換句話說，預定不是叫人停留原地，而是叫人朝著神所定下的目標成長。

就好像父母早已計劃好帶孩子去旅行，並不代表孩子可以因此留在家中不出發；相反，正因為知道目的地在哪裡，才更應該積極預備和前行。同樣地，神的預定不是叫我們停留原地，而是讓我們知道生命的方向和終點。

因此，保羅提到「揀選」和「預定」，不是要人爭論神學問題，而是要人心存感恩。因為我們知道，今天能夠屬於基督，不是靠自己的努力，而是全然出於神榮耀的恩典。神的揀選，不是叫我們停留原地，而是給我們一個確定的身份和方向，好讓我們一步一步成為祂所喜悅的樣式。</sub>

_{反思：當想到神早在創世以前已經認識你、揀選你，你心裡有什麼感受？神已經為你定下「成為聖潔，無有瑕疵」的方向，今天你可以在哪一方面更認真地跟隨主、活出與這恩典相稱的生命？}

_{禱告：主耶穌，感謝祢的恩典和慈愛。在我還未認識祢以前，祢已經認識我；在我還未尋找祢以前，祢已經尋找我。感謝天父在創世以前已經定意拯救我，並藉著祢使我得著兒女的名分。求祢幫助我不要把祢的揀選和預定當作消極等待的藉口，而是成為我追求聖潔、努力跟隨祢的動力。讓我常存感恩的心，記念今天所擁有的一切都是出於祢的恩典。願我的生命一天比一天更像祢，活出與蒙召相稱的生命，榮耀祢的名。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《同在基督裡》

_{¹ 奉神旨意，作基督耶穌使徒的保羅，寫信給在以弗所的聖徒，就是在基督耶穌裏有忠心的人。 ² 願恩惠、平安從神我們的父和主耶穌基督歸與你們！(以弗所書一1-2)}

<sub>分享【彼此的相同】

保羅在書信一開始介紹自己是「奉神旨意作基督耶穌使徒的保羅」，並寫信給「在以弗所的聖徒」。雖然只是簡單的問安，卻已經點出整卷《以弗所書》的重要主題 —— 我們都同在基督裡。

以弗所是當時亞細亞省 (即今天土耳其的西南部) 的重要城市，也是保羅曾經牧養約三年的地方 (參使徒行傳十九、二十) 。當保羅寫這封書信時，他正身處監獄之中，但他並沒有把焦點放在自己的困境，而是提醒信徒一個更重要的身份：你們是在基督裡的人。與《羅馬書》、《哥林多前後書》等不同，《以弗所書》較少處理教會的問題，而是幫助信徒重新認識自己在基督裡的身份，以及神對教會榮耀的計劃。

今天，我們來自不同家庭、職業和背景，但彼此最大的相同，不是性格、文化或興趣，而是同樣蒙恩得救，同樣屬於基督，同樣成為神家裡的人。</sub>

<sub>【釋經亮點】

當時，大部份書信都會在開頭介紹作者和收信人，但值得留意的是，保羅最重視的並不是地上的身份，而是屬靈的身份。

保羅本來擁有許多令人羨慕的背景。他曾是法利賽人，受過良好教育，在猶太社會中擁有相當高的地位。然而，在這裡他沒有強調自己的學識、成就或名望，反而介紹自己是「奉神旨意作使徒的保羅」。同樣地，他稱收信人為「聖徒」，而不是商人、工匠、官員或奴僕。對保羅來說，最重要的不是人在地上的身分，而是人在神面前的身份。

今天的世界很重視身份，我們常用職業、學歷、財富或頭銜來定義自己。然而，這些身份都會過去。保羅提醒我們，一個人最重要的身份，不是在地上是誰，而是在神面前是誰。當我們知道自己是神的兒女、屬於基督的人，我們的價值便不再建立於成就和地位，而是建立於神的恩典。《以弗所書》一開始便提醒我們：最重要的，不是我們做什麼，而是我們屬於誰。</sub>

_{反思：你是否常常把自己的價值建立在工作、成就、學歷或別人的評價之上？如果別人要用一句說話介紹你，你最希望別人記得你的什麼身份？}

_{禱告：主耶穌，感謝祢揀選我、拯救我，使我能夠成為屬於祢的人。很多時候，我容易把自己的價值建立在成就、能力和別人的眼光之上，卻忘記了自己真正的身份，是祢所愛的兒女。求祢幫助我常常記得自己是在基督裡的人，不再被世界的標準定義，而是活在祢的恩典之中。也求祢讓我活出與這身份相稱的生命，成為祢榮耀的見證。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《你還愛主嗎？》

<sub>¹ 這些事以後，耶穌在提比哩亞海邊又向門徒顯現。祂怎樣顯現記在下面： ² 有西門彼得和稱為低土馬的多馬，並加利利的迦拿人拿但業，還有西庇太的兩個兒子，又有兩個門徒，都在一處。 ³ 西門彼得對他們說：「我打魚去。」他們說：「我們也和你同去。」他們就出去，上了船；那一夜並沒有打着甚麼。 ⁴ 天將亮的時候，耶穌站在岸上，門徒卻不知道是耶穌。 ⁵ 耶穌就對他們說：「小子！你們有吃的沒有？」他們回答說：「沒有。」 ⁶ 耶穌說：「你們把網撒在船的右邊，就必得着。」他們便撒下網去，竟拉不上來了，因為魚甚多。 ⁷ 耶穌所愛的那門徒對彼得說：「是主！」那時西門彼得赤着身子，一聽見是主，就束上一件外衣，跳在海裏。 ⁸ 其餘的門徒離岸不遠，約有二百肘，就在小船上把那網魚拉過來。 ⁹ 他們上了岸，就看見那裏有炭火，上面有魚，又有餅。 ¹⁰ 耶穌對他們說：「把剛才打的魚拿幾條來。」 ¹¹ 西門彼得就去，把網拉到岸上。那網滿了大魚，共一百五十三條；魚雖這樣多，網卻沒有破。 ¹² 耶穌說：「你們來吃早飯。」門徒中沒有一個敢問他：「祢是誰？」因為知道是主。 ¹³ 耶穌就來拿餅和魚給他們。 ¹⁴ 耶穌從死裏復活以後，向門徒顯現，這是第三次。

¹⁵ 他們吃完了早飯，耶穌對西門彼得說：「約翰的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？」彼得說：「主啊，是的，祢知道我愛祢。」耶穌對他說：「你餵養我的小羊。」 ¹⁶ 耶穌第二次又對他說：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」彼得說：「主啊，是的，祢知道我愛祢。」耶穌說：「你牧養我的羊。」 ¹⁷ 第三次對他說：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」彼得因為耶穌第三次對他說「你愛我嗎」，就憂愁，對耶穌說：「主啊，祢是無所不知的；祢知道我愛祢。」耶穌說：「你餵養我的羊。 ¹⁸ 我實實在在地告訴你，你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。」 ¹⁹（耶穌說這話是指着彼得要怎樣死，榮耀神。）說了這話，就對他說：「你跟從我吧！」

²⁰ 彼得轉過來，看見耶穌所愛的那門徒跟着，（就是在晚飯的時候，靠着耶穌胸膛說：「主啊，賣你的是誰？」的那門徒。） ²¹ 彼得看見他，就問耶穌說：「主啊，這人將來如何？」 ²² 耶穌對他說：「我若要他等到我來的時候，與你何干？你跟從我吧！」 ²³ 於是這話傳在弟兄中間，說那門徒不死。其實，耶穌不是說他不死，乃是說：「我若要他等到我來的時候，與你何干？」

²⁴ 為這些事作見證，並且記載這些事的就是這門徒；我們也知道他的見證是真的。 ²⁵ 耶穌所行的事還有許多，若是一一地都寫出來，我想，所寫的書就是世界也容不下了。(約翰福音廿一1-25)</sub>

<sub>分享【主仍要用你】

彼得曾經很勇敢，也曾經很失敗。他口口聲聲說願意為主捨命，最後卻三次否認耶穌。對彼得而言，那一夜的失敗，可能成為他心中永遠無法抹去的羞愧。主復活之後，彼得竟然選擇重新回到以前打魚的生活。或許他仍然跟隨主，但心裡早已覺得自己不配再被使用。然而，耶穌卻主動再次來到他面前。

耶穌沒有第一時間責備彼得：「你為什麼不認我？」祂反而問了一個問題：「你愛我嗎？」(v.15-17) 原來，主最在乎的，不是彼得曾經失敗，而是他是否仍然願意愛主、跟隨主。很多時候，我們也會因自己的軟弱、跌倒與失敗，而覺得自己不配親近神。但復活的主不是來放棄人，而是來重新挽回人。真正的恩典，不是從來不跌倒，而是跌倒之後，主仍然願意重新呼召我們。</sub>

<sub>【釋經亮點】

經文中特別提到，耶穌在岸邊預備了「炭火」(v.9)。這是一個很細微、卻極有意思的細節。因為《約翰福音》上一次出現「炭火」，是在彼得三次不認主的晚上 (十八18) 。當時，彼得站在炭火旁，因害怕而否認耶穌；如今，復活後的耶穌，卻再次在炭火旁與彼得相遇。這彷彿不是巧合，而是耶穌刻意帶彼得回到他最羞愧、最失敗的地方。但主不是要定罪他，而是要重新挽回他。

在聖經裡，「火」很多時候都有顯露與潔淨的意思。第一次的炭火，照出了彼得內心的懼怕與軟弱；第二次的炭火，卻照出了主的恩典與彼得的悔改。原來，神不只是赦免人的失敗，更願意醫治人最深的羞愧。

另外，炭火在古代也是人聚集、取暖、吃飯的地方。因此，這畫面不像審判，更像一個家。耶穌沒有站在遠處責備彼得，反而已經預備好炭火、餅和魚，等候他回來。原來，復活的主，不只是戰勝死亡的主，也是願意重新接納失敗者回家的主。</sub>

_{反思：我是否也曾因自己的失敗，而覺得不配再親近主？今天，若耶穌問我：「你愛我嗎？」我會怎樣回答？}

_{禱告：主耶穌，感謝祢沒有因我的失敗而放棄我。很多時候，我像彼得一樣，曾經軟弱、跌倒，甚至遠離祢，但祢仍然願意重新來到我面前。求祢醫治我心中的羞愧與懼怕，也幫助我重新回應祢的呼召。當祢問我「你愛我嗎」時，願我真誠地再次說：「主啊，祢知道我愛祢。」以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《你看見了嗎？》

<sub>¹ 七日的第一日清早，天還黑的時候，抹大拉的馬利亞來到墳墓那裏，看見石頭從墳墓挪開了， ² 就跑來見西門彼得和耶穌所愛的那個門徒，對他們說：「有人把主從墳墓裏挪了去，我們不知道放在哪裏。」 ³ 彼得和那門徒就出來，往墳墓那裏去。 ⁴ 兩個人同跑，那門徒比彼得跑得更快，先到了墳墓， ⁵ 低頭往裏看，就見細麻布還放在那裏，只是沒有進去。 ⁶ 西門彼得隨後也到了，進墳墓裏去，就看見細麻布還放在那裏， ⁷ 又看見耶穌的裹頭巾沒有和細麻布放在一處，是另在一處捲着。 ⁸ 先到墳墓的那門徒也進去，看見就信了。（ ⁹ 因為他們還不明白聖經的意思，就是耶穌必要從死裏復活。）¹⁰ 於是兩個門徒回自己的住處去了。

¹¹ 馬利亞卻站在墳墓外面哭。哭的時候，低頭往墳墓裏看， ¹² 就見兩個天使，穿着白衣，在安放耶穌身體的地方坐着，一個在頭，一個在腳。 ¹³ 天使對她說：「婦人，你為甚麼哭？」她說：「因為有人把我主挪了去，我不知道放在哪裏。」 ¹⁴ 說了這話，就轉過身來，看見耶穌站在那裏，卻不知道是耶穌。 ¹⁵ 耶穌問她說：「婦人，為甚麼哭？你找誰呢？」馬利亞以為是看園的，就對祂說：「先生，若是祢把祂移了去，請告訴我，祢把祂放在哪裏，我便去取祂。」 ¹⁶ 耶穌說：「馬利亞。」馬利亞就轉過來，用希伯來話對祂說：「拉波尼！」（拉波尼就是夫子的意思。） ¹⁷ 耶穌說：「不要摸我，因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裏去，告訴他們說，我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。」 ¹⁸ 抹大拉的馬利亞就去告訴門徒說：「我已經看見了主。」她又將主對她說的這話告訴他們。

¹⁹ 那日（就是七日的第一日）晚上，門徒所在的地方，因怕猶太人，門都關了。耶穌來，站在當中，對他們說：「願你們平安！」 ²⁰ 說了這話，就把手和肋旁指給他們看。門徒看見主，就喜樂了。 ²¹ 耶穌又對他們說：「願你們平安！父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」 ²² 說了這話，就向他們吹一口氣，說：「你們受聖靈！ ²³ 你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」

²⁴ 那十二個門徒中，有稱為低土馬的多馬；耶穌來的時候，他沒有和他們同在。 ²⁵ 那些門徒就對他說：「我們已經看見主了。」多馬卻說：「我非看見祂手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入祂的肋旁，我總不信。」 ²⁶ 過了八日，門徒又在屋裏，多馬也和他們同在，門都關了。耶穌來，站在當中說：「願你們平安！」 ²⁷ 就對多馬說：「伸過你的指頭來，摸我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信！」 ²⁸ 多馬說：「我的主！我的神！」 ²⁹ 耶穌對他說：「你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。」

³⁰ 耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。 ³¹ 但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。(約翰福音二十1-31)</sub>

<sub>分享【非看見，總不信？】

當門徒告訴多馬耶穌已經復活時，多馬卻說：「我非看見祂手上的釘痕⋯⋯總不信。」(v.25) 很多人會覺得多馬很軟弱，但其實，他只是很誠實。因為復活實在太難相信了。耶穌明明已經死了、埋葬了，怎可能重新活過來？多馬不是不想信，而是他覺得：如果這是真的，我一定要親眼看見。

其實，我們很多時候也像多馬一樣。我們希望先看見神蹟、看見改變、看見答案，然後才願意相信神。但有時候，信心正正是在「還未看見」時，仍然選擇信靠。很感恩的是，耶穌並沒有因多馬的懷疑而拒絕他。八日後，耶穌親自向多馬顯現，甚至主動讓他看自己的傷痕。原來，耶穌並不害怕人的軟弱與疑惑；祂更願意親自幫助人走向真正的信心。</sub>

<sub>【釋經亮點】

經文中，耶穌對多馬說：「伸過你的指頭來，摸我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。」 (v.)有意思的是，耶穌復活之後，身上竟然仍然保留著釘痕與傷痕。

按人的想法，復活後不是應該完全榮耀、毫無傷痕嗎？但耶穌卻沒有抹去十字架留下的痕跡。這些傷痕不再是失敗的記號，反而成為愛與救恩的證據。另外，考古學其實也讓這段記載更具真實感。1968年，考古學家在耶路撒冷附近發現一具被羅馬釘十字架的猶太男子遺骸，腳骨中甚至仍然插著鐵釘。這證明羅馬人的釘刑是真實存在的，也顯示《約翰福音》對釘痕與槍傷的描述，非常符合當時歷史背景。

更有意思的是，古代神話中的「神明顯現」，通常都是榮耀、完美、超越痛苦的形象；但復活後的耶穌，卻仍然帶著十字架的傷痕。約翰似乎刻意保留這些細節，因為他想讀者知道：復活的主，不是一個抽象傳說，而是真正曾經為人受傷、被釘、又從死裡復活的耶穌。

最後，多馬回應說：「我的主！我的神！」(v.28) 原來，真正改變多馬的，不只是看見神蹟，而是看見那位仍然帶著傷痕、卻已經復活的主。</sub>

_{反思：我對耶穌的認識，只停留在「知道祂存在過」嗎？還是我真正相信祂是基督、是神的兒子？我是否願意不只認識耶穌的故事，而是真正因祂得著生命？}

_{禱告：主耶穌，感謝祢讓人透過聖經認識祢。很多時候，我可能只停留在知識上認識祢，卻未真正相信與跟隨祢。求祢幫助我不只是知道祢做過什麼，更真正相信祢是基督，是神的兒子。願祢的話語不只是成為我的知識，而是成為改變我生命的力量。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《你還敢信嗎？》

<sub>³¹  猶太人因這日是預備日，又因那安息日是個大日，就求彼拉多叫人打斷他們的腿，把他們拿去，免得屍首當安息日留在十字架上。 ³² 於是兵丁來，把頭一個人的腿，並與耶穌同釘第二個人的腿，都打斷了。 ³³ 只是來到耶穌那裏，見祂已經死了，就不打斷祂的腿。 ³⁴ 惟有一個兵拿槍扎祂的肋旁，隨即有血和水流出來。 ³⁵ 看見這事的那人就作見證 － 他的見證也是真的，並且他知道自己所說的是真的 － 叫你們也可以信。 ³⁶ 這些事成了，為要應驗經上的話說：「祂的骨頭一根也不可折斷。」 ³⁷ 經上又有一句說：「他們要仰望自己所扎的人。」

³⁸ 這些事以後，有亞利馬太人約瑟，是耶穌的門徒，只因怕猶太人，就暗暗地作門徒。他來求彼拉多，要把耶穌的身體領去。彼拉多允准，他就把耶穌的身體領去了。 ³⁹ 又有尼哥底母，就是先前夜裏去見耶穌的，帶着沒藥和沉香約有一百斤前來。 ⁴⁰ 他們就照猶太人殯葬的規矩，把耶穌的身體用細麻布加上香料裹好了。 ⁴¹ 在耶穌釘十字架的地方有一個園子，園子裏有一座新墳墓，是從來沒有葬過人的。 ⁴² 只因是猶太人的預備日，又因那墳墓近，他們就把耶穌安放在那裏。(約翰福音十九31-42)</sub>

<sub>分享【最黑暗時，你還在嗎？】

耶穌死後，門徒大多陷入害怕與失望之中。對他們而言，一切似乎已經結束了。曾經跟隨的老師被釘死，連公開承認自己是耶穌門徒，也可能帶來危險。然而，就在這最黑暗的時刻，兩個原本低調的人卻站了出來。亞利馬太的約瑟去見彼拉多，要求領取耶穌的身體；曾經夜裡來見耶穌的尼哥底母，也帶著香料前來安葬耶穌。

有意思的是，當耶穌行神蹟、群眾擁戴時，他們沒有高調出現；反而在耶穌看似失敗、被羞辱、被釘死之後，他們卻願意冒險靠近祂。真正的信心，有時不是在人看見榮耀時跟隨，而是在看不見希望時，仍然願意靠近主。當世界都覺得耶穌已經失敗時，約瑟與尼哥底母卻仍然選擇尊敬祂。</sub>

<sub>【釋經亮點】

經文中特別提到，尼哥底母帶來了「沒藥和沉香約有一百斤」來安葬耶穌。這其實是一個非常誇張的數量。按當時的重量計算，一百斤大約接近三十多公斤（約七十多磅）。對一般人而言，安葬根本不會使用如此大量的香料；這種規模，通常只有王族或極尊貴的人物安葬時才可能出現。

換句話說，尼哥底母雖然看見耶穌被釘十字架、像罪犯一樣死去，卻仍然選擇用極高規格去安葬祂。這不單是一種尊敬，更像是一個無聲的宣告：耶穌並不是普通人，祂是真正的王。更有意思的是，當時大部分門徒都因害怕而躲藏起來；而曾經在《約翰福音》第三章時，因害怕而「夜裡」來見耶穌的尼哥底母，如今卻公開出現，甚至參與安葬耶穌。

原來，真正的信心，有時不是在人看見神蹟時出現，而是在人人看似失望離開時，仍然仍願意尊崇主。</sub>

_{反思：當環境不順利、看不見希望時，我還願意繼續靠近主嗎？我是否只願意跟隨「得勝的耶穌」，卻不願靠近十字架上的主？}

_{禱告：主耶穌，很多時候，當環境黑暗、信心軟弱時，我很容易退後與害怕。求祢幫助我像約瑟與尼哥底母一樣，即使看不見希望，仍然願意靠近祢。也求祢讓我知道，真正的信心，不只是在人看見榮耀時相信，而是在黑暗中仍然願意信靠祢。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《這算失敗嗎？》

<sub>¹⁷ 他們就把耶穌帶了去。耶穌背着自己的十字架出來，到了一個地方，名叫「髑髏地」，希伯來話叫各各他。 ¹⁸ 他們就在那裏釘祂在十字架上，還有兩個人和祂一同釘着，一邊一個，耶穌在中間。 ¹⁹ 彼拉多又用牌子寫了一個名號，安在十字架上，寫的是：「猶太人的王，拿撒勒人耶穌。」 ²⁰ 有許多猶太人念這名號；因為耶穌被釘十字架的地方與城相近，並且是用希伯來、羅馬、希臘三樣文字寫的。 ²¹ 猶太人的祭司長就對彼拉多說：「不要寫『猶太人的王』，要寫『祂自己說：我是猶太人的王』。」 ²² 彼拉多說：「我所寫的，我已經寫上了。」 ²³ 兵丁既然將耶穌釘在十字架上，就拿祂的衣服分為四分，每兵一分；又拿祂的裏衣，這件裏衣原來沒有縫兒，是上下一片織成的。 ²⁴ 他們就彼此說：「我們不要撕開，只要拈鬮，看誰得着。」這要應驗經上的話說：他們分了我的外衣，為我的裏衣拈鬮。兵丁果然做了這事。 ²⁵ 站在耶穌十字架旁邊的，有祂母親與祂母親的姊妹，並革羅罷的妻子馬利亞，和抹大拉的馬利亞。 ²⁶ 耶穌見母親和祂所愛的那門徒站在旁邊，就對祂母親說：「母親，看，你的兒子！」 ²⁷ 又對那門徒說：「看，你的母親！」從此，那門徒就接她到自己家裏去了。

²⁸ 這事以後，耶穌知道各樣的事已經成了，為要使經上的話應驗，就說：「我渴了。」 ²⁹ 有一個器皿盛滿了醋，放在那裏；他們就拿海絨蘸滿了醋，綁在牛膝草上，送到祂口。 ³⁰ 耶穌嘗了那醋，就說：「成了！」便低下頭，將靈魂交付神了。(約翰福音十九17-30)</sub>

<sub>分享【十字架不是結束】

當耶穌被掛在十字架上時，從人的眼光看，一切似乎都失敗了。門徒四散、群眾譏笑、宗教領袖得勝，連耶穌自己也被釘死。對當時的人而言，十字架代表羞辱、咒詛與失敗。然而，耶穌臨終前卻說了一句很重要的話：「成了。」(v.30) 祂不是說「完了」，而是說「成了」。這不是失敗者的絕望，而是完成者的宣告。

原來，耶穌並不是被逼走向十字架，而是主動完成天父的救恩計劃。祂所承受的一切，不是因為無能，而是因為愛。世界以為十字架是耶穌生命的終點，但神卻透過十字架成就救恩。很多時候，我們也會把痛苦、失去、眼前的不順看成失敗。但十字架提醒我們：在人看似最黑暗、最破碎的地方，神仍然可以完成祂的工作。</sub>

<sub>【釋經亮點】

耶穌說：「成了！」是一句我們很熟悉的說話，其原文有「完成了」、「已經付清」的意思。據說，這個字當時甚至會寫在債單或稅單上，表示：「債務已全部清還。」因此，不少人會用這背景來形容：人無法償還的罪債，如今已被耶穌完全付清。

對猶太人來說，這句話的震撼更深。因為他們一直活在獻祭制度之中。人犯罪，就需要不斷獻祭、流血、贖罪。逾越節的羊羔、贖罪日的祭牲，都不斷提醒人：罪是有代價的。然而，這些祭物從來不能真正徹底除罪，只能一次又一次重複。但當耶穌說「成了」時，意思就像在宣告：最後的祭物已經獻上，罪債已經真正被付清，不再需要其他祭牲了。

因此，十字架不是一個失敗者最後的呼喊，而是一位救主完成救恩後的宣告。原本我們還不起的罪債，如今，耶穌已經替我們完全付清。</sub>

_{反思：我是否只用眼前的結果定義「成功」與「失敗」？當人生進入低谷時，我仍然相信神正在工作嗎？}

_{禱告：主耶穌，感謝祢在十字架上為我完成救恩。很多時候，我只看見眼前的痛苦與失敗，卻忘記祢能在最黑暗的地方成就祢的旨意。求祢幫助我學習信靠祢，即使環境未改變，也相信祢仍然掌權。願我不只停留在十字架的感動裡，更真正活在祢已完成的恩典之中。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《祂為誰受傷？》

_{¹ 當下彼拉多將耶穌鞭打了。 ² 兵丁用荊棘編做冠冕戴在祂頭上，給祂穿上紫袍， ³ 又挨近祂，說：「恭喜，猶太人的王啊！」他們就用手掌打祂。 ⁴ 彼拉多又出來對眾人說：「我帶祂出來見你們，叫你們知道我查不出祂有甚麼罪來。」 ⁵ 耶穌出來，戴着荊棘冠冕，穿着紫袍。彼拉多對他們說：「你們看這個人！」 ⁶ 祭司長和差役看見祂，就喊着說：「釘祂十字架！釘祂十字架！」彼拉多說：「你們自己把祂釘十字架吧！我查不出祂有甚麼罪來。」 ⁷ 猶太人回答說：「我們有律法，按那律法，祂是該死的，因祂以自己為神的兒子。」 ⁸ 彼拉多聽見這話，越發害怕， ⁹ 又進衙門，對耶穌說：「祢是哪裏來的？」耶穌卻不回答。 ¹⁰ 彼拉多說：「祢不對我說話嗎？祢豈不知我有權柄釋放祢，也有權柄把祢釘十字架嗎？」 ¹¹ 耶穌回答說：「若不是從上頭賜給祢的，祢就毫無權柄辦我。所以，把我交給祢的那人罪更重了。」 ¹² 從此，彼拉多想要釋放耶穌，無奈猶太人喊着說：「你若釋放這個人，就不是凱撒的忠臣。凡以自己為王的，就是背叛凱撒了。」 ¹³ 彼拉多聽見這話，就帶耶穌出來，到了一個地方，名叫「鋪華石處」，希伯來話叫厄巴大，就在那裏坐堂。 ¹⁴ 那日是預備逾越節的日子，約有午正。彼拉多對猶太人說：「看哪，這是你們的王！」 ¹⁵ 他們喊着說：「除掉祂！除掉祂！釘祂在十字架上！」彼拉多說：「我可以把你們的王釘十字架嗎？」祭司長回答說：「除了凱撒，我們沒有王。」 ¹⁶ 於是彼拉多將耶穌交給他們去釘十字架。(約翰福音十九1-16)}

<sub>分享【祂明明可以不受傷】

耶穌被鞭打、戴上荊棘冠冕、被戲弄羞辱。群眾不斷喊著：「釘祂十字架！」(v.6) 然而，耶穌卻沒有反抗，也沒有為自己辯護。祂就這樣一步一步走向十字架。其實，耶穌完全有能力逃離。祂曾使兵丁後退倒地，也曾行過無數神蹟。但這一刻，祂選擇沉默，不是因為軟弱，而是因為順服。祂知道，自己所走的，是救恩的道路。

很多時候，我們看見的是耶穌所受的痛苦，卻容易忽略：祂本來不需要承受這一切。祂沒有犯罪，卻承受羞辱；祂沒有錯，卻被定罪。十字架最大的震撼，不只是耶穌受苦，而是祂願意為人受苦。請緊記，耶穌不是為自己的罪受傷，而是為我們走上十字架。祂所承受的刑罰，本來是屬於我們的。</sub>

<sub>【釋經亮點】

彼拉多把被鞭打、戴著荊棘冠冕的耶穌帶到群眾面前，說：「你們看這個人！」(v.5) 為什麼彼拉多要這樣做呢？他這樣做，很可能是想引起群眾的同情，希望事情到此為止。因為彼拉多其實知道耶穌沒有罪 (參十八38；十九4) ，他也不想真的把耶穌處死。所以，他先鞭打耶穌，再把滿身傷痕的耶穌帶出來，似乎想向群眾表達：「祂已經夠慘了，放過祂吧。」換句話說，彼拉多想用耶穌的痛苦，去平息群眾的憤怒。

然而，當祭司長和差役看見受傷的耶穌後，卻反而更大聲喊著：「釘祂十字架！」(v.6) 這顯出一件很可怕的事：當人心決定拒絕耶穌時，即使看見祂的痛苦，也未必會產生憐憫。更深一層來看，彼拉多口中的「你們看這個人」，其實也像是在讓世人看見：耶穌願意為人承受何等羞辱與傷害。人以為自己正在羞辱耶穌，卻不知道，耶穌正是在這羞辱中完成救恩。

今天，再次看著耶穌被鞭打的經文，我又看見什麼？</sub>

_{反思：當我看見耶穌受傷時，我是否明白，祂其實是為我走上十字架？我是否仍然輕看自己的罪？}

_{禱告：主耶穌，感謝祢甘願為我受傷、受辱、走上十字架。很多時候，我習慣了十字架的信息，卻忘記祢本來不需要承受這一切。求祢讓我重新看見祢愛的重量，也讓我不再輕看自己的罪。願我不只是感動，更願意真正回應祢的恩典，學習跟隨祢。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《誰才是真王？》

_{²⁸ 眾人將耶穌從該亞法那裏往衙門內解去，那時天還早。他們自己卻不進衙門，恐怕染了污穢，不能吃逾越節的筵席。 ²⁹ 彼拉多就出來，到他們那裏，說：「你們告這人是為甚麼事呢？」 ³⁰ 他們回答說：「這人若不是作惡的，我們就不把祂交給你。」 ³¹ 彼拉多說：「你們自己帶祂去，按着你們的律法審問祂吧。」猶太人說：「我們沒有殺人的權柄。」 ³² 這要應驗耶穌所說自己將要怎樣死的話了。 ³³ 彼拉多又進了衙門，叫耶穌來，對祂說：「祢是猶太人的王嗎？」 ³⁴ 耶穌回答說：「這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢？」 ³⁵ 彼拉多說：「我豈是猶太人呢？你本國的人和祭司長把祢交給我。祢做了甚麼事呢？」 ³⁶ 耶穌回答說：「我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」 ³⁷ 彼拉多就對祂說：「這樣，祢是王嗎？」耶穌回答說：「祢說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。」 ³⁸ 彼拉多說：「真理是甚麼呢？」說了這話，又出來到猶太人那裏，對他們說：「我查不出祂有甚麼罪來。 ³⁹ 但你們有個規矩，在逾越節要我給你們釋放一個人，你們要我給你們釋放猶太人的王嗎？」 ⁴⁰ 他們又喊着說：「不要這人，要巴拉巴！」這巴拉巴是個強盜。(約翰福音十八28-40)}

<sub>分享【被審問的君王】

耶穌被帶到彼拉多面前受審，看起來像是一個被定罪的人。但整段經文裡，真正充滿權柄的，反而是耶穌。彼拉多雖然代表羅馬政權，能決定人的生死，內心卻充滿猶豫與不安；相反，耶穌卻十分平靜，甚至主動指出：「我的國不屬這世界。」(v.36)

世界以為自己正在審判耶穌，但其實真正被顯露的，反而是人的內心。彼拉多明知道耶穌無罪，卻因害怕群眾與政治壓力，選擇妥協。原來，人很多時候不是看不見真理，而是不願意為真理付代價。

今天，世界仍然常常像彼拉多一樣，以為自己有權決定什麼是真理、什麼是對錯，甚至想把神排除在人生之外。然而，不論人是否承認，真正掌權的王仍然是耶穌。問題從來不是「耶穌是不是王」，而是我們願不願意順服祂作王。</sub>

<sub>【釋經亮點】

經文中，彼拉多問了耶穌一句：「真理是什麼呢？」 (v.38) 這不單是一個哲學問題，更反映當時世界對「真理」的混亂。

對猶太宗教領袖而言，「真理」很多時候變成維持宗教制度與自身地位的工具，所以即使知道耶穌沒有罪，仍然想除掉祂。對彼拉多而言，「真理」似乎並不重要，真正重要的是政治穩定與自己的利益。因此，即使他知道耶穌無罪，最後仍然選擇妥協。

但耶穌對真理的理解完全不同。祂不是單單教導真理，祂更說：「我就是道路、真理、生命。」 (參十四6) 原來，真理不是一套理論、一種觀點，甚至不只是對與錯，而是與耶穌有關。有意思的是，彼拉多問「真理是什麼」時，真理其實正站在他面前。問題從來不是世上沒有真理，而是人即使看見真理，也未必願意接受真理。今天，我又怎樣理解真理呢？</sub>

_{反思：我是否也像彼拉多一樣，明知道真理，卻因害怕代價而選擇妥協？我真正讓誰作我生命的王？}

_{禱告：主耶穌，祢才是真正掌權的王，但很多時候，我卻仍然想按自己的意思生活。求祢赦免我明知道真理，卻仍然害怕順服祢。幫助我不只是在口裡承認祢，而是真正讓祢作我生命的主。即使世界充滿不同聲音，也求祢讓我願意站在真理裡，學習忠心跟隨祢。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《你逃避什麼？》

<sub>¹⁵ 西門彼得跟着耶穌，還有一個門徒跟着。那門徒是大祭司所認識的，祂就同耶穌進了大祭司的院子。 ¹⁶ 彼得卻站在門外。大祭司所認識的那個門徒出來，和看門的使女說了一聲，就領彼得進去。 ¹⁷ 那看門的使女對彼得說：「你不也是這人的門徒嗎？」他說：「我不是。」 ¹⁸ 僕人和差役因為天冷，就生了炭火，站在那裏烤火；彼得也同他們站着烤火。

¹⁹ 大祭司就以耶穌的門徒和他的教訓盤問祂。 ²⁰ 耶穌回答說：「我從來是明明地對世人說話。我常在會堂和殿裏，就是猶太人聚集的地方教訓人；我在暗地裏並沒有說甚麼。 ²¹ 你為甚麼問我呢？可以問那聽見的人，我對他們說的是甚麼；我所說的，他們都知道。」 ²² 耶穌說了這話，旁邊站着的一個差役用手掌打祂，說：「祢這樣回答大祭司嗎？」 ²³ 耶穌說：「我若說的不是，你可以指證那不是；我若說的是，你為甚麼打我呢？」 ²⁴ 亞那就把耶穌解到大祭司該亞法那裏，仍是捆着解去的。

²⁵ 西門彼得正站着烤火，有人對他說：「你不也是祂的門徒嗎？」彼得不承認，說：「我不是。」 ²⁶ 有大祭司的一個僕人，是彼得削掉耳朵那人的親屬，說：「我不是看見你同祂在園子裏嗎？」 ²⁷ 彼得又不承認。立時雞就叫了。 (約翰福音十八15-27)</sub>

<sub>分享【壓力中見真章】

彼得曾經說願意為主捨命 (參約翰福音十三37)，但當耶穌被捉拿後，他卻在眾人面前三次否認主。其實，彼得不是完全離開耶穌，他仍然一路跟著進入大祭司的院子 (v.15) 。問題不是他不愛主，而是當壓力真正來到時，他開始害怕承認自己屬於耶穌。

很多時候，我們也像彼得一樣。在平安、舒服的時候，很容易說自己願意跟隨主；但當信仰可能令自己尷尬、失去利益、被人誤解時，我們就開始退縮。真正暴露人內心的，往往不是平常的環境，而是壓力。

然而，彼得的失敗並不是結局。耶穌早已知道彼得會跌倒，卻仍然沒有放棄他。原來，真正的跟隨，不是永遠不跌倒，而是在失敗之後，仍然願意回轉歸向主。</sub>

<sub>【釋經亮點】

《約翰福音十八18》特別提到：「僕人和差役因為天冷，就生了炭火，站著烤火；彼得也同他們站著烤火。」這是一個很細微、卻充滿張力的畫面。

彼得此刻的位置非常值得注意 —— 他不是站在耶穌旁邊，而是站在捉拿耶穌的人中間。他雖然仍然「跟著」耶穌，心卻開始慢慢與主保持距離。約翰甚至兩次提到彼得「站著」在那裡 (v.18、25) ，彷彿刻意強調：他所站的位置，正在影響他的選擇。

另外，「火」在聖經裡很多時候都帶有試驗與顯露的意思。彼得本來以為自己對主的愛很堅強，但這炭火旁卻被照出了內心的恐懼。原來，人很多時候並不像自己想像中那麼剛強。當環境安全時，我們很容易高估自己的信心；但真正的壓力，會把人內心真正依靠的是什麼顯露出來。

原來，真正令人跌倒的，很多時候不是外面的敵人，而是裡面的懼怕。今天，我們站在什麼位置，也正在慢慢塑造我們屬靈生命的方向。願主以火照清我們的心。</sub>

_{反思：我是否也曾像彼得一樣，在壓力、害怕、尷尬或利益面前，選擇與主保持距離？我生命中最害怕失去的是什麼？今天，我願不願意誠實面對自己的軟弱，重新回到主面前？}

_{禱告：主耶穌，求祢赦免我很多時候口裡說愛祢，心裡卻仍然害怕。當壓力來到時，我常常選擇保護自己，而不是勇敢跟隨祢。求祢幫助我誠實面對自己的軟弱，也讓我知道，即使跌倒，祢仍然願意接納與重建我。願我不再逃避祢，而是真正學習跟隨祢。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《什麼是跟隨？》

_{¹ 耶穌說了這話，就同門徒出去，過了汲淪溪。在那裏有一個園子，祂和門徒進去了。 ² 賣耶穌的猶大也知道那地方，因為耶穌和門徒屢次上那裏去聚集。 ³ 猶大領了一隊兵，和祭司長並法利賽人的差役，拿着燈籠、火把、兵器，就來到園裏。 ⁴ 耶穌知道將要臨到自己的一切事，就出來對他們說：「你們找誰？」 ⁵ 他們回答說：「找拿撒勒人耶穌。」耶穌說：「我就是！」賣祂的猶大也同他們站在那裏。 ⁶ 耶穌一說「我就是」，他們就退後倒在地上。 ⁷ 祂又問他們說：「你們找誰？」他們說：「找拿撒勒人耶穌。」 ⁸ 耶穌說：「我已經告訴你們，我就是。你們若找我，就讓這些人去吧。」 ⁹ 這要應驗耶穌從前的話，說：「祢所賜給我的人，我沒有失落一個。」 ¹⁰ 西門彼得帶着一把刀，就拔出來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉他的右耳；那僕人名叫馬勒古。 ¹¹ 耶穌就對彼得說：「收刀入鞘吧，我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」¹² 那隊兵和千夫長，並猶太人的差役就拿住耶穌，把祂捆綁了， ¹³ 先帶到亞那面前，因為亞那是本年作大祭司該亞法的岳父。 ¹⁴ 這該亞法就是從前向猶太人發議論說「一個人替百姓死是有益的」那位。 (約翰福音十八1-14)}

<sub>分享【熱心，不等於真正跟隨】

當耶穌進入客西馬尼園時，猶大帶著兵丁前來捉拿祂。面對黑暗、權勢與背叛，耶穌沒有逃跑，反而主動站出來問：「你們找誰？」(v.4) 當祂說出「我就是」(v.5-6) 時，眾人竟後退倒在地上。這一幕顯出：即使在被捉拿的時刻，真正掌權的仍然是耶穌。

然而，在混亂之中，彼得立刻拔刀，砍掉大祭司僕人的耳朵 (v.10) 。從人的角度看，彼得似乎比其他門徒更忠心、更勇敢。當別人退後時，他至少願意站出來保護耶穌。但耶穌卻阻止他：「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」(v.11) 原來，彼得的問題不是不夠愛主，而是他仍然用自己的方式去跟隨主。他以為跟隨就是熱血、衝動、為主拼命，卻不明白耶穌真正要走的是十字架的道路。

今天，我們也可能像彼得一樣，很熱心、很投入，甚至願意為主做很多事，但仍然未必真正明白主的心意。真正的跟隨，不只是情感上的激動，而是願意放下自己的方法與想法，順服神的道路。原來，人可以很愛主，卻仍然不懂怎樣跟隨主。真正的跟隨，不只是為主做事，而是願意跟主走同一條路。</sub>

<sub>【釋經亮點】

在《約翰福音十八10》，約翰特別記下大祭司僕人的名字：「那僕人名叫馬勒古。」這是一個很值得注意的細節。因為在福音書中，不是每個人物都會被記名，而約翰卻刻意留下這名字，顯示這是一個真實、可辨認的人物。

有意思的是，「馬勒古」(Malchus) 這名字源自「王」 (melek) 這個字根。諷刺的是，一個名字與「王」有關的人，卻站在捉拿真正君王耶穌的一方。而當彼得拔刀削掉他的耳朵時，其他福音書更補充：耶穌親自醫好他 (參路加福音廿二51) 。換句話說，馬勒古是耶穌走向十字架前最後一位被醫治的人。然而，令人意外的是 —— 聖經之後再沒有任何關於他的記載；甚至早期教會傳統、教父文獻與歷史中，也完全找不到他後來成為門徒或信徒的痕跡。

當然，我們不能絕對斷言他沒有信主，但這沉默本身卻帶來一個很深的提醒：一個人可以親身經歷神蹟，卻未必真正認識主。馬勒古親眼看見耶穌、親身經歷醫治，但聖經並沒有告訴我們，他因此生命被改變。

這對今天是一個重要警告。人在困難中經歷恩典、醫治、保守，甚至見過神奇妙的作為，卻仍然可能沒有真正悔改與跟隨主。神蹟本身不能代替信心，真正重要的，不只是經歷過神，而是生命是否因此真正轉向神。</sub>

_{反思：我跟隨主，是出於情感衝動，還是真正明白主的心意？我是否常用自己的方法「幫主做事」，卻忽略了神的道路？今天，我願不願意放下自己的刀，學習順服主？}

_{禱告：主耶穌，我有時以為熱心就是跟隨，卻未必真正明白祢的心意。求祢赦免我常按自己的方法行事，而沒有安靜尋求祢。當我想靠自己保護、控制、解決事情時，幫助我學習放下自己的刀，順服祢的帶領。也求祢讓我明白，真正的跟隨，不只是情感上的熱血，而是願意與祢同行、走十字架的道路。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《你到底屬誰？》

<sub>¹ 耶穌說了這話，就舉目望天，說：「父啊，時候到了，願祢榮耀祢的兒子，使兒子也榮耀祢； ² 正如祢曾賜給祂權柄管理凡有血氣的，叫祂將永生賜給祢所賜給祂的人。 ³ 認識祢 － 獨一的真神，並且認識祢所差來的耶穌基督，這就是永生。 ⁴ 我在地上已經榮耀祢，祢所託付我的事，我已成全了。 ⁵ 父啊，現在求祢使我同祢享榮耀，就是未有世界以先，我同祢所有的榮耀。

⁶ 「祢從世上賜給我的人，我已將祢的名顯明與他們。他們本是祢的，祢將他們賜給我，他們也遵守了祢的道。 ⁷ 如今他們知道，凡祢所賜給我的，都是從祢那裏來的； ⁸ 因為祢所賜給我的道，我已經賜給他們，他們也領受了，又確實知道，我是從祢出來的，並且信祢差了我來。 ⁹ 我為他們祈求，不為世人祈求，卻為祢所賜給我的人祈求，因他們本是祢的。 ¹⁰ 凡是我的，都是祢的；祢的也是我的，並且我因他們得了榮耀。 ¹¹ 從今以後，我不在世上，他們卻在世上；我往祢那裏去。聖父啊，求祢因祢所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一像我們一樣。 ¹² 我與他們同在的時候，因祢所賜給我的名保守了他們，我也護衛了他們；其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗。 13 現在我往祢那裏去，我還在世上說這話，是叫他們心裏充滿我的喜樂。 ¹⁴ 我已將祢的道賜給他們。世界又恨他們；因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。 ¹⁵ 我不求祢叫他們離開世界，只求祢保守他們脫離那惡者。 ¹⁶ 他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。 ¹⁷ 求祢用真理使他們成聖；祢的道就是真理。 ¹⁸ 祢怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。 ¹⁹ 我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。

²⁰ 「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求， ²¹ 使他們都合而為一。正如祢父在我裏面，我在祢裏面，使他們也在我們裏面，叫世人可以信祢差了我來。 ²² 祢所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。 ²³ 我在他們裏面，祢在我裏面，使他們完完全全地合而為一，叫世人知道祢差了我來，也知道祢愛他們如同愛我一樣。 ²⁴ 父啊，我在哪裏，願祢所賜給我的人也同我在那裏，叫他們看見祢所賜給我的榮耀；因為創立世界以前，祢已經愛我了。 ²⁵ 公義的父啊，世人未曾認識祢，我卻認識祢；這些人也知道祢差了我來。 ²⁶ 我已將祢的名指示他們，還要指示他們，使祢所愛我的愛在他們裏面，我也在他們裏面。」(約翰福音十七1-26)</sub>

<sub>分享【問問我是誰】

在耶穌的禱告中，祂沒有先為自己求平安，而是為門徒禱告，甚至進一步說：「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求。」(v.20) 換句話說，耶穌不只是為當時的門徒禱告，也是在為歷世歷代屬祂的人禱告，包括今天的我們。

而整段禱告反覆出現一個主題：「他們是祢賜給我的。」(v.6、9、24) 耶穌提醒門徒，他們真正的身份，不是屬於世界，而是屬於父神。雖然他們仍然活在世界中，仍然面對逼迫、試探與黑暗，但他們的生命已經有新的歸屬。

今天的人也常問：「我是誰？」很多人把身份建立在工作、家庭、成就、別人的認同之上。一旦失去這些，就容易失去安全感。然而，耶穌卻指出，真正重要的問題不是「你有什麼」，而是「你屬於誰」。更寶貴的是，耶穌不只是宣告我們屬祂，祂更親自為我們代求。當我們軟弱、迷失、被世界拉扯時，主仍然在父面前記念我們。原來，信仰不只是我們努力抓住神，更是神一直沒有放棄抓住我們。各位，你知道自己屬誰嗎？</sub>

<sub>【釋經亮點】

《約翰福音十七》被稱為「大祭司的禱告」(High Priestly Prayer)，因為耶穌在走向十字架前，像舊約的大祭司一樣，站在神與百姓之間為屬祂的人代求。對以色列人來說，大祭司不只是一個宗教領袖，而是整個民族與神之間最重要的中保。在舊約中，只有大祭司能在贖罪日進入至聖所，代表百姓來到神面前獻祭與代求 (參利未記十六) 。因此，大祭司象徵著：人仍然可以親近神、罪仍然有被赦免的盼望、神仍然願意接納祂的子民。

更重要的是，大祭司並不是為自己而站，而是肩負整個百姓的名字與命運。例如，大祭司胸牌上刻著以色列十二支派的名字（參出埃及記廿八29) ，象徵他是「帶著百姓進到神面前的人」。因此，當耶穌在十字架前為門徒禱告時，對熟悉舊約背景的人而言，是極具震撼性的畫面。耶穌不只是一般教導人的拉比，而是像真正的大祭司一樣，時刻為屬祂的人代求。

然而，耶穌又超越了舊約的大祭司。舊約祭司需要年年獻祭，但耶穌將親自成為祭物；舊約祭司只能暫時代求，但耶穌卻永遠活著為屬祂的人祈求 (參希伯來書七25)。因此，大祭司的禱告不只是宗教儀式，而是宣告：真正能把人帶回神面前的中保，已經來到！</sub>

_{反思：我真正的身份，是建立在什麼之上？我是否仍然太在意世界的認同，而忘記自己屬於主？今天，我願不願意活出一個屬神的生命？}

_{禱告：主耶穌，感謝祢不只是拯救我，更在父面前一直為我代求。很多時候，我容易被世界的價值與眼光影響，甚至忘記自己真正屬於誰。求祢幫助我重新將身份建立在祢裡面，不再靠人的認同來肯定自己。也求祢用真理更新我，使我在這個世界中，仍然活出屬祢的生命。願我一生記得：我不是屬於世界，而是屬於祢。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}